La Violence, le Langage et l'Art: vers une Culture Universelle

Violence, langage et art : « Vers une culture universelle » Chaque personne qui souffre, apprend. L'art naît de la connaissance (téchne. Je souffre d'instabilité intrinsèque chronique due à la syphilis contractée à l'âge de 19 ans. Mon insécurité neurologique est pathologique. Introduction . Théorie de la position éthérique . Le cerveau humain ne conçoit que les processus physiques. Toute communication humaine est un phénomène holistique , c'est-à-dire partie intégrante de la relation entre un émetteur A et un récepteur B. Le microtemps humain est ultradynamique (cf. Héraclite), autrement dit neurophysiquement complexe, car le microcosme humain est un champ unifié arbitraire constitué de X individus à X instants. Tout acte violent sur le plan rationnel et intellectuel de la communication entraîne une dégradation neuronale terminale du sujet émetteur « A », qui est camouflée, superposée en vertu de ce que l'on pourrait appeler une défaillance métabolique systémique attribuée au rythme neurophysique prioritaire du microcosme arbitraire. Ce décalage instantanée serait la seule raison de la survie de l'acte violent, qui meurt naturellement dans le domaine rationnel. Ceci évoquerait des réminiscences gnostiques d'un principe logique, «Logos », ou degré zéro de la rationalité. L'acte violent prend naissance dans l'âme de l'emetteur « A », dans une dimension inaccessible (HL) au receveur « B ». Mais cet acte intime qui précède la communication imprègne et marque une substance supposément universelle, attribuée au « Logos », que l'on peut provisoirement appeler « Position Etherique » (ou Éthérée) ou «PE». Ce schéma simpliste masque la raison pour laquelle l'humanité, la culture humaine, est incapable de progresser vers une compréhension globale du monde. Car sans la notion de «Position Éthérique» Il n’existe aucune référence physique permettant d’étudier le problème, le phénomène de la violence et ses conséquences « babyloniennes », d’un point de vue scientifique. » Le microcosme est un cercle intégral qui englobe tous les êtres vivants, mais il ne peut être perçu qu'en dehors de la dynamique même du « Tout » neurophysique . Car chaque volonté, chaque effort alimente une synergie systémique et la confusion qui inverse l'ordre naturel, plaçant l'effet au lieu de la cause. Les relations éthériques, si subtiles qu'elles semblent tissées dans une toile d'araignée, donnent vie à la réalité cachée du microcosme. Leur existence constitue un paradoxe legal, à l'instar de la pensée humaine elle-même. Pour les scientifiques orthodoxes, ni le microcosme ni la réalité éthérique n'existent, car ni l'éther ni la pensée ne peuvent être étudiés ou mesurés in vitro. Pourtant, l'être humain est rationnel de par sa pensée. Et quelle est la nature originelle de la pensée ? C'est un fait suprasensible qui transcende les prétentions scientifiques matérialistes de l'humanité. Nous vivons un traumatisme planétaire global qui affecte tous les êtres vivants. Ceci soulève non pas un, mais trois conflits ontologiques, trois énigmes du Sphinx. 1- Sommes-nous véritablement des animaux rationnels ? Car la raison (ratio) est le degré universel de conscience de soi et émane directement de l'Être Suprême. 2- Comment pouvons-nous survivre à cette fracture intérieure – notre animalité farouche et notre individualisme égoïste – qui est le Péché Originel ? 3- La confusion de la Tour de Babel (l'imposition du signe sur le sens), qui est elle-même l'énigme du Sphinx. Si nous répondons mal, nous disparaîtrons. Les relativistes nous traiteront peut-être de panthéistes, mais j'imagine que si Dieu s'est sacrifié dans l'univers pour insuffler la vie à la matière inerte, alors l'animal rationnel doit, à partir de l' expérience tactile la plus fondamentale de la Nature, recréer une nouvelle vision du monde. Une vision qui lui permette de survivre. L'impulsion égoïste destructrice (sexe, violence et pouvoir) qui l'a séparé du règne animal et lui a conféré la conscience de soi. L'homme doit recréer le « Sens ». Mais qu'est-ce que le Sens ? Le rythme universel suprême. Le «sens» vibre au rythme essentiel de l'univers. Il est un flux continu d'harmonie intégrale entre tous les êtres vivants, coexistant dans la paix et l'amour mutuel nés de la conscience d'une origine commune (cosmogonie) et d'une destinée commune ( anthropogonie ). Car en l'humanité, qui représente aujourd'hui le quatrième règne de la nature, le minéral, le végétal et l'animal sont intégrés. En bref, il s'agit de l'harmonie entre l'instinct animal et l'intellect, harmonie hors de portée de l'homme en raison de la pulsion, du déterminisme et de l'impulsion négative du Péché Originel. Une utopie pour l'humanité moderne, plongée dans cette phase hyper-individualiste et égoïste de l'histoire. Comme dirait Chesterton, ce drame cosmique de la Création de l'homme par Dieu, du Péché Originel, de l'idée de Rédemption en Jésus-Christ et de l'évolution de l'intellect dualiste est un projet grandiose pour une pièce de théâtre vivante : l'espèce humaine elle-même. Certes, mais face à cette fracture intrinsèque, un nouveau rituel d'intégration universelle s'impose. Pour un animal rationnel aux tendances destructrices manifestes et au narcissisme exacerbé. Un rituel d'intégration qui efface complètement le signe et intronise le Sens «Principial» de l'Univers. Pour y parvenir, l'homme doit désapprendre, rejeter catégoriquement sa vision du monde, à la fois intellectuelle et matérielle. Dans laquelle il transpose -à son insu?- tout son bagage de prédateur carnivore cruel, de chasseur nomade , d'animal féroce. L'homme doit apprendre à être un enfant. Mais pas n'importe quel enfant. Dans le labyrinthe de sa violence intérieure, il doit discerner une lueur lointaine… si faible! C'est, dans l'obscurité totale, le point lumineux le plus éloigné. de la pureté originelle de son corps astral (la Toison d'or). Cela semble impossible, mais c'est aussi simple que de recommencer à zéro. « Principe initiatique de l’art » Selon Goethe, seul l'art rend visible ce qui, autrement, resterait éternellement caché. Si Goethe ordonne le monde végétal à l'aide de son archétype de la plante originelle (« Urpflanze »), nous ordonnerions le « microtemps » microcosmique (l'entité physique systémique individuelle) de la violence gestuelle, verbale et physique à l'aide de la notion de Position Éthérique (PE), dont le fondement est le « Logos ». Comprendre le phénomène émotionnel et métabolique, le processus neurologique de la violence chez l'être humain, représente un progrès dans la connaissance de soi et dans la lutte de l'humanité contre le principe cosmique du Mal (7/5). Dans tout processus de communication humaine, un contact biologique et psychique s'établit, que les spécialistes du théâtre moderne qualifient d'«holistique » ou d'intégral. Une relation « corps à corps », un toucher mutuel et réciproque du corps et de l'âme. Un partage équitable de l'énergie psychophysique entre l'émetteur et le réceveur. Car la totalité psychophysique de l'émetteur est visible et perceptible par le réceveur. En communication, nous pouvons discerner, de manière schématique, quatre phases : 1-PE-âme/corps, 2-intention/message sémantique, 3-réception, 4-cognition et circuit d'interaction cognitive. Dans la violence, l'émetteur dissimule son entité psychophysique car son âme est déplacée par la tempête, l'ouragan intérieur de la « Haine », selon le schéma suivant : 1-PE-vide, 2-agression sémiotique , 3 -réception/choc, 4-désordre métabolique synergique. Le mot/signe, transformé en objet contondant, frappe le corps et l'esprit du récepteur à une vitesse fulgurante, engendrant un choc émotionnel impliquant un phénomène particulier : le désir refoulé dans ses trois dimensions : A- fierté intellectuelle, B- physique-métabolique, C- pathologique. La relation entre l'émetteur et le réceveur, étant psychophysique, un renversement du «Sens» se manifeste dans le circuit biologique ainsi établi. Dans ce renversement, le signe occupe la place de la Signification avec toutes ses conséquences métaboliques et entropiques. Sans contact avec la Position Éthérique de l'émetteur , le réceveur entre dans un circuit négatif (désir refoulé) dans son propre « microtemps ». Cela est dû à la manière physique et procédurale dont le cerveau humain gère la perception et la cognition de la réalité. Dans la communication humaine, nous le répétons, tout processus de haine implique la désintégration, la dégradation et la mort du corps physique de l'émetteur. Ceci est dû à la nature même de la pensée humaine et à sa dimension rationnelle. Pour comprendre cela, il est nécessaire d'exposer brièvement le contexte théosophique du Verbe ou « Logos ». Le microcosme est un champ unifié où tout est connecté, le sacré comme le profane. La fin du processus vital, la mort, est propre au corps physique de l'homme, qui la vit comme la dyade vie/mort. Cependant, l'inverse est vrai pour l'intellect humain, qui communie avec le principe éternel et suprasensible du Verbe ou « Logos ». L'activité intellectuelle verbale humaine ( ratio ) se situe sur un seuil entre l'animal physique et le rationnel suprasensible. Le microcosme unifié est un diapason, un rythme psychophysique fondamental auquel les corps individuels s'accordent. La violence perturbe ces rythmes individuels, créant des vagues de déplacement synergique qui engendrent déséquilibres, dépression et maladie. Même la plus petite particule organique communie avec le Tout. Par conséquent, la violence élevée au plan intellectuel signifie un choc et une fracture. D'un point de vue herméneutique ou symbolique, nous pouvons discerner dans cette violence gestuelle, physique ou intellectuelle une tentative de suprématie du signe sur le « Sens », 5/7. Le principe ontologique du « Mal ». Une perpétuelle réactualisation de la confusion de la Tour de Babel. “Microtime” Cette mort de l'acte violent du sujet est-elle visible ? Pour le comprendre, il est nécessaire de rappeler la nature éthérique et psychophysique du champ unifié qu'est le microcosme. Ici, le flux, le transit, pour ainsi dire, est géré selon l'ordre de priorité du rythme du circuit . Dans cet éther collectif, tous les rythmes individuels sont interconnectés et coexistent au sein du rythme maître du « tout ». En l'absence d'harmonie rythmique ou d'équilibre homéostatique, et lorsqu'un pic émergent apparaît pour diverses raisons ou motivations (pathologiques, etc.), des circuits négatifs de blocage et de compression (convulsions) de la volonté agonistique peuvent se produire. Un cas typique est la crise d'épilepsie due au blocage automatique du pic émergent anormal par le système nerveux autonome. Dans le cas de la violence verbale qui s'éteint dans un contexte rationnel, la suppression se produit au moment de la cognition, en raison de l'émotion inhérente à l'acte agressif. Chaque émotion cognitive implique un bouleversement métabolique et un changement de dimension (du psychique au physique) au cours duquel le réceveur assimile et internalise littéralement l'énergie cinétique, pour ainsi dire, de l'agression. De cette manière, le réceveur superpose intrinsèquement son corps physique à la Position Ethérique (PE) desintegrée et morte de l’agresseur. Le corps éthérique (CE) de l'agresseur se désintègre et meurt. C'est pourquoi l'agresseur reste apparemment en vie, tandis que la victime subit de plein fouet le déséquilibre métabolique causé par l'agression. Toute cette aérodynamique avec de l'effet Doppler du signe transformé en obus disparaît par une simple contextualisation ou prise de conscience. Si le récepteur comprend ne serait-ce qu'un minimum la nature de l'agression, il n'absorbe pas l'émotion, se détache de l'état mental de l'agresseur et assiste à la désintégration et à la mort de son corps physique. Nous avons déjà réaffirmé que le nœud du problème réside dans une transposition dimensionnelle due au fait que l'origine de l'agression est psychique («OOL» : hors de portée de la cognition rationnelle). Sans transposition métabolique, l'état mental de l'agresseur se heurte à la psyché sereine du récéveur et meurt. Les phases de la violence étendue sont : 1- la psyché de l'agresseur et 2- le métabolisme du récéveur. La formule contextuelle est : 1- la psyché de l'agresseur et 2- la psyché du récepteur. La continuité de l'action sur le plan psychique dévoile le mystère ontologique de la mort physique dans la dimension rationnelle. Cela est dû à la position « liminale » (de seuil) qu'occupe le langage humain entre deux dimensions opposées. Cette description du « microtemps » est importante car elle nous offre un modèle simplifié de la nature intrinsèque des conflits humains. Pour l'agresseur, un acte de violence non déclaré constitue une structure illusoire, une bulle vide. Tout ce qui est construit dessus s'effondre ou déclenche une réaction en chaîne. En conclusion, deux forces s'opposent au sein de la conscience humaine, dans le « Je » conscient de soi. Il s'agit de : 1- l'Intellect (Qualité), statique et « inhérent » car issu du Logos, et 2- la volonté agonistique (Quantité), qui se manifeste par l'effort énergétique et le processus physique. Tel est le champ de bataille de l'humanité. D'un côté, l'Intellect statique, sérénité intérieure inhérente au Principe Suprême, est incarné par les vecteurs du Verbe primordial : Moïse, Bouddha, Socrate, Jésus-Christ, Saint François, etc. De l'autre côté, la Force Physique, empire de la force brute et de l'énergie, est représentée par Brennus, Xerxès, Alexandre, César, Attila, Gengis Khan, Pizarro, Napoléon, Staline, Hitler, etc. Leur animal totem est le taureau, symbole de la domination par la force brute et la violence extrême. Le pôle intellectuel, au contraire, se caractérise par la sérénité intérieure qui émane de la foi en l'essence intrinsèque de l'Univers/Dieu. Celui qui s'impose de son plein gré, dans un état statique, sans force physique ni énergie agonistique. Selon ce modèle simplifié, tout conflit individuel ou social se développe comme une décontextualisation du principe causal de l'agression au sein du cadre Force Brute contre Force Brute, c'est-à-dire la polarité psyché-métabolisme. Celle-ci ne se résout que par la polarité Psyché-Psyché, par laquelle la violence s'effondre sur elle-même. Dans le cas particulier de l'Ukraine et de la Russie, cela implique une « communication synthétique » fondée sur une approche qui met l'accent sur leur communion anthropologique, culturelle et historique avec la Russie. C'est le fondement de la concorde universelle, et sa force opposée serait le puissant capital industriel des deux pays. La création du sens : action corrective et rituel de réintégration L’idée fondamentale de l'univers est que Dieu peut être inféré, perçu et ressenti par tous les êtres rationnels. En effet, Dieu est inhérent à la nature même de l'univers (la dyade Dieu/univers). La matière universelle possède le souffle vital de la vie et de la raison (ratio). Grâce à cette condition essentielle , les êtres rationnels apparaissent par l'évolution. C'est la pierre angulaire de la culture universelle. Les voies d'accès à la raison varient selon les animaux. Sur Terre, cette voie a impliqué le sexe, la violence et le pouvoir. Cette triade est inscrite dans l'ADN humain et agit comme un déterminisme ontologique. Copuler, violer, commander. Les criminels possèdent les trois impératifs, tandis que les personnes pacifiques ne possèdent que deux. L'histoire de l'humanité est dénuée de sens sans la prise en compte de ce déterminisme. Or, d'une manière ou d'une autre, l'être humain a atteint la conscience de soi, le « degré universel ». Cependant, guidé par ses déterminismes, il a créé une vision du monde anthropocentrique et anthropomorphique. « Dieu dit alors : “Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance.” (…) Dieu créa l’homme à son image, il le créa à l’image de Dieu. » (Genèse 1:26-27). Faux. C’est le contraire qui est vrai. Ce passage biblique ne doit pas être interprété littéralement, mais figurativement. Car la forme humaine est un particularisme, une configuration phénotypique arbitraire qui reflète les paramètres environnementaux de notre planète. L’humanité conçoit le monde, l’univers et Dieu, de son propre point de vue. Cet “anthropo-égocentrisme” est au cœur de tous les conflits totémiques de l’humanité. Pour aborder le conflit ontologique qui conditionne le comportement humain, nous pouvons recourir à l'approche concise et pratique de Victor Turner, spécialiste du processus rituel. Le rituel est le remède universel pour guérir les conflits au sein des groupes sociaux, petits ou grands. Ce processus se compose de quatre phases : rupture, crise, action corrective et réintégration/schisme. Le but de ce rituel est de réparer la triple fracture primordiale : 1) l'ignorance du sens ontologique (en soi) de la ‘Raison’ ; 2) l'impulsion criminelle par laquelle l'animal a acquis la ‘Raison’, ou « Péché Originel » ; et 3) la confusion linguistique due à l'orgueil totémique, ou « Tour de Babel ». Le fondement de ce rituel, qui unit ce qui a été séparé par la violence et l'orgueil animal, est la nature ontologique de l'univers tripartite, où tous les processus ont une finalité formatrice : l'évolution vers un triple niveau, l'élévation de l'animal du physique et du psychique au spirituel, bouclant ainsi le cycle, la révolution cosmique d'une Volonté Suprême. La première étape de ce « Chemin » consiste à dépasser l'impulsion violente du machisme totémique et à la transformer en empathie fraternelle par un nouveau rituel qui synthétise la nature commune des animaux rationnels sur la base d'une communion ontologique et ontogénétique partagée. Il s'agit du principe cosmique de la ‘Raison’, le Verbe divin ou « Logos ». Inspirés par le serment de Pythagore, nous pouvons imaginer un monde spirituellement uni déclarant : « Par la vertu du Logos ternaire, notre identité fraternelle partagée défie le temps et l'espace, car tout ce qui émane du Verbe éternel est destiné à l'éternité. » Bien que les différences de race, de culture et de langue entre les peuples de la Terre soient superficielles et cosmétiques, atteindre ce niveau de conscience spirituelle de la “Communauté Universelle” relève actuellement de l'utopie, car la puissante force du Totem s'y oppose. L'humanité n'ignore pas cela : son comportement fondamental demeure inchangé depuis l'Âge de Pierre. Le Totem symbolise la synthèse de tous les désirs instinctifs de l'humanité à travers la triade originelle du sexe, de la violence et du pouvoir. Cette vérité, consciemment assimilée et partagée par l'humanité, est intimement liée au besoin vital de survie et à l'admiration pour la force, des plus simples d'esprit. À l'instar de Pompée et César, où le destructeur criminel de la République romaine est sans cesse glorifié, tandis que le défenseur héroïque de la République, Pompée, est vilipendé et marginalisé de l'histoire et de la tradition. Cela implique un quotient intellectuel moyen très faible, permettant la perpétuation de comportements profondément primitifs (dont le meilleur exemple est la psychologie profonde du soldat). Au sein du complexe tribu-peuple-nation, la suprématie masculine s'établit par le recours de facto à la force brute des structures de pouvoir établies. À’l'intolérance religieuse et la violence comme unique moyen de défense et de dissuasion, et le sexe comme principal moteur de l'action. Aujourd'hui, malgré les technologies de miniaturisation révolutionnaires, on ne peut même plus parler de changement qualitatif des comportements traditionnels. L'animal rationnel tue désormais avec une technologie et une efficacité accrues, et reste ancré dans le Paléolithique. Conclusion. En conclusion, l'humanité a transformé son ignorance d'elle-même en pseudoscience . Du fait des conséquences du dualisme de facto (le nominalisme des IXe et XIe siècles), qui régit la science matérielle expérimentale, il n'existe même pas de terminologie schématique permettant d'aborder analytiquement le « limen » physique/suprasensible du microcosme humain. Ce « limen » est le médium neurologique naturel du verbe et de la pensée. De ce fait, il n'existe aucun point de référence physique à partir duquel étudier le phénomène de la violence individuelle et collective. Par conséquent, la société humaine se concentre uniquement sur l’a posteriori de la violence et ses conséquences irréversibles en renonçant totalement à toute action préventive. Comme l'a justement affirmé Goethe, seul l'art rend visible ce qui, autrement, demeure éternellement caché. Seul un être doué d'un « rythme neurologique » hypersensible peut analyser en détail le processus causal neurologique de la violence, ce qui constitue un modèle ontologique de tous les conflits individuels et collectifs au sein de la société humaine. Ceci est un message pour la science orthodoxe: la pensée humaine, l’intellect, est le champ de bataille de la realité ternaire universelle et dans la violence rationnelle gît l’évidence physique. Ceci est d’autant plus vrai que tous les signes de ponctuation ortographique derivent de la violence ou de la commotion neurologique humaine. La Tour de Babel, le Péché Originel, le Logos, l’Evangile selon Saint Jean, le Dualisme, l'Ontologie, le Théâtre, le Performance, Victor Turner, le Goethéanisme , le Microcosme, l'Hermétisme, la Théosophie, la Prisca Philosophia, le Relativisme et l'Egocentrisme sont, grosso modo, autant de concepts liés à cet essai, ou plutôt à cet article, de Philosophie de l'Histoire. ("Fais-le toi-même, mon grand ! Cherche dans le dictionnaire!" Dennis Weyant dixit)